La vocation de la thérapie transgénérationnelle est de mettre en lumière les mémoires de traumas ou situations irrésolues de nos lignées familiales auxquelles nous sommes reliées et qui se manifestent dans notre vie présente à travers des difficultés, blocages, schémas répétitifs, maladies ou situations problématiques, pour comprendre, dénouer et résoudre la part non résolue de ces mémoires et (re)trouver ainsi la paix, la fluidité et la direction propre de sa vie.

Bien souvent, la manifestation de ces mémoires transgénérationnelles nous placent dans une incompréhension de ce qui nous arrive.

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Dans cette visée, la thérapie transgénérationnelle s'inscrit dans un cadre temporel et dispose d'une palette d'outils : ceux de la psychogénéalogie pour ne citer que la réalisation graphique et de mémoire de son arbre généalogique avec ses faits marquants et mise en évidence des liens de filiations et d'alliances (appelé aussi génosociogramme), celui des constellations familiales individuelles ou en groupe, ou encore le psychodrame (psychothérapie de groupe où les participants mettent en scène des situations conflictuelles).

 

La transmission non-consciente de ces mémoires transgénérationnelles jusqu'à nous répond pourtant et paradoxalement à des motivations sensées, en cohérence avec une vision de l'équilibre, de la réparation, de la notion d'équité, de loyauté et de continuité propre à chaque famille, dont nous sommes en quelque sorte les garants ici et maintenant.

 

Ma vision de la famille dans sa perspective transgénérationnelle est celle d'un système à l'image d'un mobile pour enfant en suspension : le mouvement de l'un de ses membres entraîne à sa suite le mouvement des autres membres, dans une dynamique de balancier mue par la recherche constante d'équilibre et le retour à l'harmonie.

Pour y parvenir, il est parfois nécessaire d'opérer des changements en soi et dans sa vie au risque de déstabiliser l'équilibre établi au sein du système, afin d'alléger les poids pesant sur sa place et initier un nouvel équilibre au sein du système familial plus en adéquation avec ses propres désirs, son identité et une répartition plus juste de ses charges et de ses ressources.

 

Outil d'investigation, d'organisation des liens familiaux et de diagnostic par excellence en psychogénéalogie, le récit du roman familial et la représentation graphique de son arbre généalogique avec toutes ses caractéristiques vectrices de transmissions inconscientes : noms, prénoms, dates clés, métiers, maladies de ses membres, événements de vie tels que les mariages, séparations, accidents, faillites, morts prématurées, abus sexuels, internements, déménagements, migration politique et économique, faits collectifs impactants tels que les épidémies, les guerres, les migrations en masse... permettent d'identifier les transmissions de mémoires transgénérationnelles déposées en nous à notre insu.

 

Cette étape d'investigation et d'identification des transmissions de mémoires transgénérationnelles jusqu'à soi, de son héritage transgénérationnel, préfigure des prises de conscience quant à ce qui nous unit aux destinées de certains de nos ancêtres ainsi que des expériences libératrices de sens pour soi et de la charge émotionnelle associée à certaines de ces transmissions invalidantes ou vides de transmissions.

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En nous libérant du poids des traumas, des deuils et des dettes transgénérationnels non résolus ainsi transmis en vide ou en plein « à travers » nous et qui pèse sur notre enveloppe physique ou psychique, comme l’étymologie latine du mot transmission l'exprime bien (trans missere : envoyer à travers) nous mettons nos comptes familiaux à l'équilibre dans une compréhension sensée de ce qui à travers nos difficultés de vie a cherché à s'exprimer et se réparer de notre histoire familiale, conscients des (trans)missions  qui nous ont été envoyées à travers nos lignées.

 

Cette démarche thérapeutique nous amène à sortir de l'intrication des places de ces ancêtres auxquels nous sommes inconsciemment reliés à l'intérieur de notre place, pour ressentir et vivre pleinement l'emprunte de sa propre place, dans une distance ajustée à l'espace dont nous avons besoin pour l'investir et nous sentir en paix.

Il est alors possible, si on le souhaite, d'entrer librement et en conscience en lien avec ces ancêtres, dans un flux de transmission libéré de ses nœuds et de ses poids, où chacun est à sa place, chacun peut donner et recevoir et où la transmission de ressources peut s'accomplir.

L'espace est ainsi libéré et place est ainsi faite pour exprimer sa propre voix, investir sa place avec sens, choisir ses missions et reprendre son pouvoir personnel pour orienter sa trajectoire de vie en conscience et en confiance, à la fois relié aux ressources lumineuses de ses ancêtres et libre d'être soi.